Los primeros ocho principios son de ‘Abd
ul-Khaliq Ghujduwani (1220) Los tres últimas premisas fueron agregadas
por Baha ad-din Naqshband (1390).
1. Estar conciente de la respiración/ conciencia del momento presente
(Hûsh dar dam)
“Cada respiración que se exhala desde el
interior debe ser emitida conciente y atentamente, de modo que la mente
no se pierda en el olvido”.
Bahâ’ud-dîn Naqshband dijo: “La base del
progreso en esta senda se fundamenta en la respiración. Cuanto más
capaz es uno de estar conciente de la propia respiración, más fortaleza
tiene su vida interior. El estado del momento presente de uno debe ser
observado en cada respiración, sin distraerse pensando en el pasado o en
el futuro. Mientras se inhala y exhala, el intervalo entre ambas
respiraciones debe ser observado, de modo que ni la inhalación ni la
exhalación ocurran descuidadamente”.
A medida que el buscador o peregrino
espiritual ejercita su vigilancia en el momento presente, por ejemplo
recordando su respiración, su atención se fijará y se concentrará en
cada respiración, hasta que esta se acabe.
Sa’d ud-dîn Kâshgarî agregó: “Hôsh dar
dam es acompañar la respiración atentamente sin caer en distracciones,
manteniendo el recuerdo de lo Real en cada inspiración que tomemos”.
El Sheikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra
en su libro Fawatih al- Jamal (Las eclosiones de la belleza) escribió
sobre el Dhikr, recuerdo de Dios durante la respiración, y sobre el
secreto de la respiración: “La invocación fluye de la respiración de
todos los animales [y humanos], lo deseen o lo rehúsen; ascienda o
decaiga su aliento. En cada hálito se eleva y desciende el término “ha”,
que es el nombre de Dios. Waw, última letra vocalizada con el alif ‹en
el nombre huwa (Él) ‹es el nombre del espíritu; parte de los servidores
de la esencia y permite alcanzar la unión [con Dios]. El término ha [de
la respiración] es el mismo que se encuentra en el nombre Allâh. La
letra alif y la doble lam sirven para establecer y redoblar la
determinación, respectivamente.”
En el Rashahât ‘Ain al Hayât se lee que:
La ‘ha’ en el Divino nombre ‘Allâh’ es el mismísimo sonido que todos
nosotros realizamos en cada respiración. Las otras letras (deletreadas
en árabe: alif y lâm duplicada) representan un artículo definido
intensificado que sirve para enfatizar la Singularidad de Allâh. La
parte esencial del Divino Nombre es por esta razón la ‘ha’, la cual
automáticamente acompaña cada respiración de todo ser vivo. Toda la vida
depende en la constante pronunciación de ese noble Nombre. Y al
buscador de conocimiento profundo le es fundamental reconocer este hecho
sutil y mantener la conciencia de estar con Allâh en cada respiración.
Por mucho tiempo se ha pensado que el
alma se encontraba en la respiración. “Los primeros pensadores
visualizaban el alma sensorialmente como el cuerpo de respiración”.
Estar atento a cada respiración nos hace tornar concientes del alma y
del cuerpo interno, o esencia, el cual pertenece al momento presente.
En el sendero espiritual de los
Khwajagan, estar concientes durante la respiración es uno de los
principios más importantes. Los que recorren este camino, consideran que
es una gran trasgresión volverse inconsciente del respirar.
2. Presta atención a tu paso
(Nazar bar qadam)
Dirígete constantemente hacia tu objetivo.
Sa’d ud-din Kashghari agregó: “Vigilar
tus pasos significa que cuando el buscador espiritual se traslada de un
lado a otro debe atender solamente a la punta del pie que da el paso,
sin distraerse con aquello que no debiera mirar”. Cuando la atención del
principiante es atraída hacia los colores y formas fuera de sí mismo,
su estado de recuerdo lo abandona y se estropea, y él o ella pierden su
objetivo. Esto se debe a que al comienzo del viaje el buscador
espiritual no tiene el poder del “recuerdo del corazón”, entonces cuando
su vista cae sobre los objetos, su corazón pierde la conexión y su
mente se dispersa.
Vigilar el paso también puede referirse a
prestar atención a las circunstancias, sintiendo cuando es el tiempo
indicado para la acción, cuando es el tiempo de inacción y cuando es
necesario establecer una pausa. Algunos han dicho que Nazar bar qadam es
una expresión que se refiere a la sabiduría natural de la disposición
de uno.
Fakhr ud-Din Kashifi comentó: “Nazar bar
qadam alude al camino que el peregrino recorre a través de los estadios
de desapego de su existencia, y de abandono de su egocentrismo y
egoísmo.
De estas tres interpretaciones, la
primera se refiere a como debiera el principiante poner en práctica este
aforismo, la segunda se refiere a aquellos que se hallan a mitad de
camino y la tercera a es para los que están alcanzando su objetivo.
3. El viaje de retorno al Hogar
(Safar dar watan)
Tu viaje es hacia tu Hogar. Recuerda que
estás trasladándote desde el mundo de la ilusión hacia el mundo de la
realidad. El peregrino va desde el mundo de lo creado o creación, al
mundo del Creador.
El viaje de retorno al Hogar es la
transformación que saca al ser humano de su estado de sueño subjetivo
para que pueda cumplir su destino divino.
En el Rashahat-i ‘ayn al-haya dice: “[El
viaje se refiere al] recorrido que el buscador espiritual realiza
dentro de su propia naturaleza humana. En otras palabras, él o ella pasa
de las cualidades humanas hacia las cualidades angélicas, cambiando lo
censurable por lo loable”.
El sheikh Ahmad Sirhindî (1624) comentó:
“Esta expresión bendita [recorrer la tierra natal] significa viajar
dentro de uno mismo. La fuente del resultado yace en poner la [práctica]
final al principio, lo cual es una de las características del Sendero
Naqshbandi. Y a pesar de que este auto-recorrido también puede
encontrarse en otras tariqas, o escuelas de sufismo, en ellas esta
práctica se encuentra en la etapa final, después de haber ‘viajado por
los horizontes’ [refiriéndose a los versos del Corán (41:53): “Les
mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta
que sepan que Él es lo Real”.]
“Viajar por los horizontes” es
trasladarse de un lugar a otro. Al principio del camino espiritual,
puede significar dejar el hogar para encontrar a un maestro espiritual.
En generaciones pasadas, también se usó este principio cuando había
necesidad de romper con las ataduras a nivel de confort, lugar y hábito,
cuando el peregrino se había instalado, acostumbrado y familiarizado
con un lugar y su gente. Ellos elegían viajar para experimentar el
vaciamiento total.
Safar dar watan significa viajar dentro
de uno mismo, observándose, examinando las reacciones propias, y viendo
cómo estas actúan sobre uno.
Esto refleja la importancia que el sendero Naqshbandi pone en sobre los estados, estadios y procesos internos.
Sé un residente en lo externo y deja que tu corazón sea el que viaje. Viajar sin piernas es el mejor modo de viajar.
150. "... Mi idiotez es sagrada
para mí. ¡En mi corazón y en mi alma está la alegría de la
certeza!..."
149. "... Baila, como si nadie te estuviera mirando, / Ama, como
si nunca te hubieran herido, / Canta, como si nadie te hubiera oido, / Trabaja,
como si no necesitases dinero, / Vive, como si el cielo estuviese en la
tierra..."
148. "... He sido un buscador y todavía lo soy, / pero
he dejado de preguntar a los libros y a las estrellas. / Empecé a escuchar la
enseñanza de mi corazón. / Olvídate de la seguridad. / Vive donde temas vivir. /
Se notorio y real..."
147. "... Si amas al dinero más que a nada, / serás comprado y
vendido. / Si sientes gula por la comida, / serás una hogaza de pan. / Esta es
una verdad sutil: / Cualquier cosa que ames, lo eres..."
146.
"... Hay una voz que habla sin
palabras. / Escucha..."
145. "... Más allá de cualquier idea, de
buenas o malas obras, se extiende un campo. Nos encontraremos
allí..."
144. "... El pensamiento adecuado es aquel que abre un
camino..." 143. "... Nuestra
mayor fortaleza radica en la dulzura y la ternura de nuestro corazón. / Mi
corazón es una pluma en la mano. / Todo depende de ti para escribir si quieres
ser feliz o triste..."
142. "... Si nacimos con alas, ¿Por qué preferir arrastrarse por
la Vida?..."
141. "... Usa la gratitud como un manto y
alimentará cada rincón de tu vida..."
140. "... Soy tan pequeño que apenas puedo
ver. ¿Cómo es que este inmenso amor puede estar dentro de
mí?..."
139. "... En la Aurora del Amor eterno, las Almas vuelan fuera de
los cuerpos, / y el Ser humano alcanza el mágico estado de la Percepción, / en
el que con cada respiración, puede ver y tocar, sin ojos y sin
manos..."
138. "... Mientras
busques la perla de la mina, mina eres. / Mientras el pan desees, pan eres. /
Cuando comprendas esta sutileza, / veras que cualquier cosa que busques, eso
eres..."
137."... En cada instante que pasa, un Alma se pone en marcha
para reencontrarse..."
136.
"... El silencio es el
lenguaje de Dios, todo lo demás es una mala traducción..."
135. "... El Amor me vio y dijo: He aparecido, limpia tus
lágrimas y permanece en silencio. / Dije: ¡Oh! Amor, estoy asustado, pero no
eres tú. / El Amor me dijo: no hay nada que no sea yo, permanece en
silencio..."
134. "... Salvo
el amor tierno, salvo el amor tierno, no siembro otra semilla..."
133. "... Las medias tintas jamás alcanzan la
majestuosidad..."
132. "... La
herida es el lugar donde la luz entra en ti..."
131. "... Despierta, Despierta! / La noche se ha
ido, despierta! / Se libre, se libre, liberate, liberate de ti..."
130. “... Quizás estás buscando entre las ramas lo que tan sólo
se encuentra en las raíces...”
129.
"... el ser humano ha venido
a este mundo para realizar una tarea específica, y ese es su propósito; / si no
la realiza, no habrá hecho nada en absoluto..."
128. "... A la distancia tú sólo ves mi luz; / me acerco y ves
que yo soy tú..."
127.
"... Puesto que la
inteligencia es la que excita / en ti el orgullo y la vanidad. ¡Vuélvete loco, /
a fin de que tu corazón permanezca cuerdo!..."
126. “... Mi alma clama
en éxtasis, / Cada fibra de mi ser está enamorada de ti. / Tu resplandor ha
encendido una llama en mi corazón. / La Tierra y el Cielo, / mi flecha del amor
ha llegado al blanco. / Estoy bajo el techo de la clemencia / Y mi corazón es un
recinto de oración...”
125.
"... Del corazón a los
labios corre el hilo / que teje el secreto de la vida. / Las palabras rompen el
hilo, / Pero el secreto habla en el silencio..."
124. "... ¿Por qué estás tan encantado por este mundo, cuando
una mina de oro se encuentra dentro de ti?..."
123. "... Calma las aguas de tu mente, y el universo y las
estrellas se verán reflejadas en tu alma..."
122. "... Toda una vida sin Amor no cuenta / el Amor es el Agua
de Vida / ¡bébela con el alma y el corazón!..."
121. "... Cualquiera que sea la tristeza, sacude tu corazón, y
cosas mucho mejores tomarán su lugar..."
120. "... Cada vez que logramos amar sin expectativas, cálculos
y negociaciones, estamos de hecho en el cielo..."
119.
"... Las llaves que abren
todas las puertas están atadas al pecho del amor. Recuerda que la puerta de
entrada al santuario está dentro de ti.
Ten en cuenta las maravillas que
se producen a su alrededor. No las quieras poseer. Siente al artista que se
mueve a través de todo y guarda silencio.
Confiando en la promesa de
"mañana", muchas personas se han desviado alrededor de esa puerta, porque el
mañana nunca llega. Este momento es todo lo que hay..."
118. "... El corazón actúa como traductor entre la experiencia
mística y la inteligencia..."
117.
"... El centro de tu
corazón, donde la vida comienza, es el lugar más hermoso en la
tierra..."
116. "... Nacemos sin traer nada, morimos sin
llevar nada. / Y en medio luchamos por ser dueños de
algo..."
115. "... Una vez un ser amado preguntó a su
amante: / “Amigo, haz visto tantos lugares en el mundo, / dime ¿cuál de las
ciudades es mejor? / Me respondió: ¡la ciudad donde mora mi
corazón!”..."
114. "... Las despedidas son sólo para los que
aman con sus ojos. Porque para los que aman con el corazón y el alma no hay tal
cosa como la separación..."
113.
"... Perdí todo lo que
poseía y me encontré a mí mismo..."
112. "... la música es el sonido de las puertas del paraíso al
abrirse..."
111. "... No hablamos el mismo idioma, pero
los que compartimos el mismo sentimiento nos entendernos..."
110. "... La más grande habilidad del amor es que todo lo que
toca es sagrado..."
109. "... Si
hay luz en tu corazón, hallarás el camino a casa..."
108. "...
Levante sus palabras, no la voz. Es de la lluvia que crecen flores, no del
trueno..."
107. "...
Trata de no resistirte a los cambios que vienen en camino. / En su lugar, deja
que la vida viva a través de ti. / Y no te preocupes de que tu vida se esté
poniendo de revés. / ¿Cómo sabes que el lado al que estás acostumbrado es mejor
que el que ha de venir?..."
106.
"... borracho sin beber
vino; / saciado sin haber comido; / abstraído, mal alimentado, insomne; / un rey
vestido de harapos; / un tesoro enterrado bajo escombros; / no hecho de aire ni
de tierra ni de fuego ni de agua; / un mar sin orillas. / Poseedor de cien
soles, estrellas y lunas. / Sabio a través de la verdad universal, / no un
erudito procedente de los libros..."
105. ".... Elcorazón
sabecien milmaneras de
hablar..."
104. "... Borraré las palabras, los sonidos y los
discursos, / para poder, sin ellos, conversar Contigo..."
103. "...
Cierra tus ojos, enamórate, mantente allí.
Encuentra la
dulzura en tu propio corazón
y
encontrarás la dulzura en todo Corazón.
Tú eres el
Camino del Amor, y al final, mi Hogar.
Quien tiene
las puertas del corazón bien abiertas, puede ver el mismísimo Sol en cada
átomo.
La Muerte no
tiene nada que ver con irse.
El Sol se
pone. La Luna se pone. Pero no se han ido.
Anda y
encuéntrate, así también me puedes encontrar a mí..."
102.
"... Dormí bien anoche / pero desperté ebrio. /
Debo de haber soñado contigo..."
101.
"... El silencio te da las respuestas..."
_________________________________
001. "... Solía ser recatado./ Tú me hiciste cantar./
Solía rechazar las copas de la mesa./ Ahora pido vino a gritos./ Con dignidad
sombría solía sentarme / en mi estera a rezar./ Ahora los niños la atraviesan,/
haciéndome muecas...".
002."... Si quieres la luna,/ no te escondas de la
noche./ Si quieres una rosa,/ no huyas de las espinas./ Si quieres amor,/ no te
escondas de ti mismo...".
003. "... Tu mundo se extiende / hasta donde
alcanza tu vista; / el mar que ves / tiene la misma proporción que tu
ojo...".
004. "... Quien reconoce sus propias deficiencias /
galopa a toda velocidad / en el camino de pefeccionarse...".
005. "... Dondequiera que estés, / sea cual sea tu
condición / y hagas lo que hagas, / sé siempre un buen amante..."
006."...Te convertirás en sol / si giras alrededor
del sol./ Te convertirás en hombre verdadero / si giras alrededor de los
sabios..."
007. “... Yo soy el susurro del agua / en los oídos
del sediento./ Vengo como la lluvia suave del cielo./ ¡Levántate, amigo,
despierta!/ ¡El ruido del agua, tú sediento/ …y duermes!...”
008. "... Arriésgalo todo por amor,/ si
verdaderamente estás vivo / como un ser humano de verdad./ Si no, márchate de
esta reunión./ Las medias tintas jamás alcanzan / la
majestuosidad..."
009. "... por amor, / el muerto vive; / por amor, / el
rey se convierte en esclavo. / Pero este amor es fruto del
conocimiento..."
010. "... No busques perlas en un cubo de agua. /
Has de sumirte en el profundo océano / para encontrarlas..."
011. "... De día te alababa y nunca lo supe. / De
noche contigo estaba y nunca lo supe. / Siempre pensé que era yo, / pero no: yo
era tú. ¡Y nunca lo supe!..."
012. "... Ya has pensado en el amor lo suficiente.
/ Ahora, vuélvete amor, ¡vuélvete amor!..."
013. "... ¿Por qué vas de un lado para otro /
buscando por todas partes, / si todo aquello que deseas está en
ti?..."
014. "... Si alguna vez has gustado el azúcar,
aunque te fuera ofrecida en cien diferentes tipos de halva, reconocerás su
sabor. Aquél que mordió una vez la caña de azúcar, si luego no reconoce su
gusto, ¡sin duda tiene dos cuernos!..."
015. "... ¿Te faltan pies para viajar? / Viaja
dentro de ti mismo / y refleja, como una mina de rubíes / los rayos del sol
hacia fuera de ti. / El viaje conducira a tu ser, / y tu polvo transmutara en
oro puro..."
016. "... Sufriste en exceso por tu ignorancia /
Cargaste tus trapos para un lado y otro / Ahora quedate aqui. / En verdad, somos
una sola alma, tu y yo. / E aqui el sentido profundo de mi relación contigo, /
porque no existe, entre tu y yo, ni yo, ni tu..."
017. "... Anoche pedi a un viejo sabio / que me
contase todos los secretos del universo. / El murmuro lentamente en mi oido: / -
Esto no se puede decir, esto se aprende..."
018. “... El mundo fenoménico está fundado sobre lo
imaginario, y tú a eso le llamas el mundo de la realidad, sólo porque es visible
y tangible. En cambio, calificas de imaginarias las realidades espirituales a
las cuales el mundo de aquí está subordinado. Pero, es justo lo
contrario.
Este mundo, tu mundo, es irreal e imaginario, y el
de las realidades espirituales es lo único real y lo que reduce a nada todos tus
mundos...”
019. “... No hay mejor amor que el amor sin objeto,
no hay trabajo más satisfactorio que un trabajo sin propósito...”
020. “... Tú eres una sombra: ¡Aniquílate en los
rayos del sol!... / ¿Cuánto tiempo seguirás contemplando tu sombra?... /
¡Contempla también tu luz!...”.
021. "... En cada momento le doy forma a mi
destino con un cincel, soy el carpintero de mi propia alma..."
022. "... Habla poco, / aprende las palabras de la
eternidad. / Ve mas alla de tus pensamientos enredados / y encuentra el
esplendor del paraiso..."
023. "... Todos enfrentamos la muerte al final. /
Pero por el camino, ten cuidado. / Nunca lastimes a un corazon
humano..."
024. "... Abre la puerta de tu corazón / y deja que
el espíritu hable..."
025. "... No te sientas solo. / El universo entero
está dentro de ti..."
026. "... El hombre es mirada, el resto no es más
que carne; / mas la mirada verdadera es la de aquel que ve al Amigo; / funde tu
cuerpo entero en tu mirada; / ve hacia la visión, ve hacia la visión, ve hacia
la visión..."
027. "... Purifica tus ojos, y mira el mundo puro.
/ Tu vida se llenará de formas radiantes..."
028. "... Hasta que hayas encontradoel fuegoen tu interior / nose llega a lafuente de la
vida..."
029. "... La vida es una imagen en
constanteproceso de cambio. / El
espíritucontemplaun nuevo
mundoa cada momento..."
030. "... Cada objeto,cada ser, esuna jarra llena dealegría..."
031. “… Lo que importa esla rapidez con la quehaces lo que tu almaquiere…”
032. "... Varios caminos llevan a Dios /
Yo he escogido el de la danza y la música..."
033. "... Yo, Tú, El, Ella,
Nosotros. En el Jardín del Amor Místico, no hay verdadera
distinción..."
034. "... Hay una mañana en tu
interior esperando estallar abierto en luz..."
035. "... Por mucho que hable
de amor o lo defina, cuando llego al amor me avergüenzo de mis
palabras..."
036. "... El amor genera
amor..."
037. "... Los errores son la entrada al
descubrimiento..."
038. "... Yo soy
tuyo. / No me doy a mí..."
039. "... Las
lámparas son diferentes pero la luz es la misma..."
040. "... Tu corazón es del tamaño de un océano. /
Ve a buscarte a ti mismo en sus profundidades ocultas..." 041. "... En las
aguas de la pureza, me derretí como sal. / Ni la blasfemia, ni la fe, ni la
convicción, ni la duda quedaron. / En el centro de mi corazón, una estrella ha
aparecido / Y todos los siete cielos se han perdido en
ella..." 042. "... Al vivir
más profundamente en el corazón, / el espejo se pone más claro y más
limpio..." 043. “...
Transforma tu cuerpo entero en visión, hazte mirada..."
044. "... Un
corazón lleno de amor es como un ave fénix que no se puede
enjaular..."
045. "... Tu tarea
no es buscar el amor, sino buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti
mismo que has construido en contra de él..." 046. "...
Tengo muchos deseos de escapar de la prisión de mi ego y perderme en
ti..."
047. "... __ Ven al jardín en la primavera, dijiste. /
__ Aquí están todas las bellezas, el vino y la luz. / ¿Qué puedo hacer con todo
eso sin ti? / ¿Y si estás aquí, para que preciso de eso?..."
048. "... Tú eres lo que estás
buscando..."
049. "... ¡Qué día hoy! ¡Hay dos soles naciendo! / Que
día. No es como cualquier otro día. / ¡Mira! / La luz brilla en tu corazón, / La
rueda de la vida se ha detenido. / Oh, ustedes que pueden ver en su propio
corazón, / Que día, / Este es tu día..."
050. "... Tú
no eres una gota en el océano. / Tú eres el océano en una gota...".
Rumi
051. "... Y aún así, después de todo este tiempo, el
Sol nunca ha dicho a la Tierra, "Me lo debes". / Eso mismo sucede con el amor.
Se ilumina el cielo..."
052. "... En el centro de tu corazón es donde comienza la vida. /
El lugar más hermoso en la tierra..."
053. “... ¿Y
tú? ¿Cuando vas a comenzar ese largo viaje hacia dentro de ti
mismo?..."
054. "... Naciste con potencial / Naciste con bondad y
confianza / Naciste con ideales y sueños / Naciste con grandeza / Naciste con
alas / No estás destinado para arrastrarte, así que no lo hagas. / Tu tienes
alas / Aprende a usarlas, y volar..."
055. "... El amor vino, y me
devolvió la sangre al cuerpo. / Corrió por mis venas y rodeo al corazón. /
Dondequiera miraba, vi el nombre de amor escrito en mis miembros, en mi mano
izquierda, en la frente, atrás de mi cuello, en el dedo gordo del pie derecho. /
Oh, amigo mío, todo lo que ves de mí es sólo una cáscara, y el resto pertenece
al amor..."
056. "... Pon tus pensamientos a dormir, / no dejes que
eclipsen / la luna de tu corazón. / Deja de pensar..."
057. "...
Siembra nada más que amor..."
058. "... Al rechazar la dualidad, no he visto más que un
universo..."
059. "... Escucha con los oídos
de la tolerancia. / Ve a través de los ojos de la compasión. / Habla con el
lenguaje del amor..."
060. "... Miré en templos,
iglesias y mezquitas. / He encontrado lo Divino dentro de mi
corazón..."
061. "... Al alma se le han dado sus propios oídos /
para oír cosas que la mente no entiende..."
062. "... No te sientes a esperar. Sal ahí fuera, siente la vida.
Toca el sol, y sumérgete en el mar..."
063. "... Nada tiene sentido, excepto rendirse al amor. /
Hazlo..."
064. "... Laslámparasson diferentes, pero la luzes la misma..."
065. "... Shhh... No más palabras. / Escucha solamente la voz
dentro. / Recuerda, la primera cosa que él dijo fue: / Nosotros estamos más allá
de las Palabras..."
066. "... Tienes ambas manos
atadas por el “yo” y el “nosotros”. / Toda ruina espiritual proviene del
dualismo"
067. "... ¿Cómo se curará y cómo sanarás tú, / si no abres la
úlcera purulenta con un bisturí?..."
068.
"... Nos ocupa una investigación / y una búsqueda / más allá de toda búsqueda /
e investigación; / no te la puedo describir. / ¡Hazlo tú, si acaso
puedes!..."
069.
"...
Puesto que la inteligencia es la que excita / en ti el orgullo y la vanidad.
¡Vuélvete loco, / a fin de que tu corazón permanezca
cuerdo!..."
070.
"... Mira al amor / como se enreda
/ con el enamorado / Mira al espíritu / como se funde con la tierra / dándole
nueva vida..."
071. “... No ser nada es la condición que se requiere para
ser..."
072. “...
Ven, ven, seas quien seas, seas lo que seas. / Incluso si eres un pagano, un
adorador del fuego o un ateo, ven. / Aunque hayas roto mil veces tu palabra,
ven. / La nuestra no es la morada del reproche, sino la del
amor...”
073. "... Si
pudieras desprenderte de ti mismo tan solo una sola vez. / Los secretos de los
secretos se revelarian delante de tí..."
074. "...
Solo desde el corazón puedes tu tocar el cielo..."
075. "... He desechado la dualidad, / he visto que los dos mundos
son uno; / Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo. / Estoy embriagado con la
copa del Amor, / los dos mundos han desaparecido de mi vida; / no tengo otra
cosa que hacer más que festejar y celebrar ..."
076. “... el que experimenta, sabe...”
077.
"... La historia admite ser contada hasta este punto,
pero lo que sigue
está oculto y es inexpresable en palabras.
Aunque intentara hablar y expresarlo en cien
formas, sería inútil.
El misterio
no se torna más claro.
Puedes
cabalgar sobre un caballo ensillado hasta la orilla del mar.
Pero a partir de ahí tienes que servirte de un
caballo de madera.
Un caballo de
madera es inútil en tierra firme.
Pero es el vehículo especial para los que
viajan por el mar.
El silencio es
este caballo de madera.
El
silencio es el guía y el sostén de los hombres en el mar..."
078. "... Si usted ve una cabeza / feliz y
emocionada / llena de alegría / noche y día, / esta cabeza fue acariciada / por
los dedos del amor..."
079. "...
En este mundo que es como un sueño,
el espíritu humano está rodeado por
un velo como el que forman las nubes ocultando las estrellas,
y ya no puede seguir viendo su antigua morada
espiritual.
La labor del espíritu
humano en la Tierra es purificar su corazón para ver a través de ese velo y
centrarse en el reino espiritual..."
080. "... Tu sabes quien eres. Tu eres una
estrella brillando..."
081. “...
Estoy emancipado de interés propio: escucha el testimonio de un hombre
libre...”
082. “... ¡Permanece atento! / Tápate las orejas y luego
escucha...”
083. "... El silencio da respuestas..."
084. "... Ruinas de amor somos hoy como
siempre. / No abras la puerta de la mente, toma el rebâb [1], / que hay cien
clases de oración y genuflexiones / para el que tenga el rostro del Amigo por
mihrâb [2]...".
[1] rebâb: suerte de viola oriental. [2] mihrâb: nicho
de oración de una mezquita.
085. "... Debes pedir lo que realmente
quieres; no regreses a dormir..."
086. "... Toma a uno que no lleva sus cuentas / que no quiere
ser rico, ni tiene miedo a perder / que no tiene interés alguno en su
personalidad: es libre..."
087. "... Durante
años, copiando a los demás, traté de conocerme / Desde dentro no podía decidir
que hacer / Incapaz de ver, escuché mi nombre / Luego, salí
afuera..."
088.
"... Ahí afuera, mas allá de ideas de bien o mal, hay un
lugar. / Nos vemos ahí. / Cuando el alma yace sobre la hierba / El mundo esta
demasiado lleno para hablar de él / Las ideas, el lenguaje, incluso la frase
'cada uno' / No tienen sentido..."
089. "... ¿Por qué luchar para abrir
una puerta entre nosotros cuando toda la pared es una
ilusión?..."
090. "...
Busco escaparme de la prision de mi ego, / quiero liberarme para entonces
perderme… en ti..."
091.
"...
Alguien me llama, yo creo que es mi alma, abri la puerta, conteste la
llamada..."
092. "... Frota tus ojos y mira de nuevo
al amor con amor..."
093. "... Yo apuré esta copa: ya, no queda nada, sino
anonadamiento en el éxtasis..."
094. "... Si
quieres lo que la realidad visible puede dar, eres un empleado. / Si quieres el
mundo invisible, no estás viviendo tu verdad. / Ambos deseos son tontos, / pero
serás perdonado por olvidar que lo que realmente quieres es la felicidad confusa
del amor..."
095. "...No te sientas solo, el universo entero está
dentro de ti..."
096. "... En la casa de los amantes la música nunca se
detiene, los muros estan hechos de sonidos y los pisos de
danzas..."
097. "... Cuando el rayo de luz regresa a casa, cada muro se queda
oscuro y negro..."
098. "... Deja que el
silencio te lleve al núcleo de la vida..."
099. "... Aunque los
caminos de la búsqueda son numerosos, la búsqueda es siempre la
misma..."
100.
"... Estaba muerto y a
la vida torné, llorando estaba y riendo torné / llegó el imperio del amor, y en
un imperio eterno me torné..."
‘Purificar el corazón’ significa borrar de él
el amor y apego al mundo y a su cosas, así como la eliminación de todo pesar
mundanal que no lleva aparejado mas que la preocupación y la tristeza por cosas
fútiles.
El término
‘corazón’ (qalb) tiene un doble significado: en un sentido, se denomina
así a la masa carnal situada en lado izquierdo del pecho; es un órgano hueco
relleno de sangre y se considera el origen del espíritu (en el sentido
vitalista médico). Este corazón de carne no es el que nos interesa aquí. El
corazón del que hablamos es el receptáculo de la gracia de Allah y es de orden
espiritual en sustancia. Esta sustancia espiritual es la esencia del ser humano,
posee percepción, conocimiento y gnosis o ma’arifa. Este es el corazón
que puede ser objeto de admonición, censura y castigo. Su relación con el
corazón de carne es la misma que la que tiene un accidente (o atributo) con el
cuerpo, de la misma manera en la que un atributo se relaciona con la sustancia a
la que se atribuye, o bien como la relación que hay entre un objeto y el espacio
que éste ocupa en él o la del instrumento con el hombre que lo toca. A este
corazón se le ha venido también a denominar como el ‘Trono de Allah’, y es este
corazón el que hay que purificar, ‘limpiar’ en el suluk, o viaje
espiritual.
Para la limpieza
del corazón los shayj de las Tariqas (la Tariqa es el Camino Sufí hasta
Allah) insisten en tener siempre presente las prácticas aprobadas por Allah.
Ellos sostienen que de acuerdo con la infinita sabiduría de Allah, la inmensa
mayoría de los hombres está envuelta en los asuntos mundanales, preocupada por
las cosas materiales, sujeta a problemas y disgustos. Cuanto más tiempo dedique
el hombre a mimar su cuerpo y guardar las apariencias, más se deteriora su
estado mental, más decaen sus facultades espirituales, la pureza y la luz del
corazón se debilitan y la suciedad y la oscuridad aumenta en él. Por esta razón
es por la que la austeridad y la sobriedad son las condiciones del ‘progreso
espiritual’, absteniéndose de todo objeto que no sea Allah, condición esencial
en el Camino Sufí hasta Allah.
La persona
ignorante no es consciente de su propia realidad, considera su cuerpo físico
como su esencia desconociendo la naturaleza simple y abstracta de su corazón
espiritual. El hombre se ocupa de alimentar su cuerpo y en conseguir los vanos
deseos de su ego de acuerdo con los dictados de su naturaleza animal. Por tanto
gasta su vida en satisfacer los deseos sensuales, cuando en realidad esta vida
debería ser el aprovisionamiento para el Más Allá. Pero el hombre, corriendo
tras un mundo insustancial, olvida el ‘lugar de retorno’, y en consecuencia es
destruido por el ego cuyas demandas obedece. El ego por su dominio acaba matando
al hombre; a este respecto dice el Corán, “Sí, pero os dejasteis llevar por
la tentación, os demorasteis y dudasteis y vuestros vanos deseos os engañaron
hasta que se cumplió el designio de Allah. Y el Engañador os engañó respecto a
Allah “ (Corán, 57, 14).
El Profeta del
Islam ha mostrado su sorpresa ante el hombre que cree en la Casa Eterna (es
decir la realidad última espiritual) y que sin embargo se afana en la lucha por
la Casa de la Decepción (es decir, el mundo fenoménico y sensual).
La limpieza del
corazón es imposible a menos que el amor y el apego del mundo desaparezca del
mismo. El mundo en sí mismo no es despreciable, porque él es ‘la granja o la
tierra de cultivo par el Más Allá’ y un medio para alcanzarlo. Pero el amor y
apego al mundo son una traba. Este es el significado del hadiz del Profeta: “El
amor por el mundo es la raíz de todo mal” (transmitido por Al-Baihaqi). Amor
aquí significa apego, no es algo opuesto a odio (porque el odio también es un
apego), sino que su significado ha de entenderse como desapego.
Debes saber que la pobreza espiritual (faqr)13, es un
estado extremadamente exaltado en el camino hacia Dios el Todopoderoso. Por eso
los derviches son hombres de alto rango espiritual. Dice Dios, el Exaltado:
“La caridad es para aquellos que toman con el fin de satisfacer a
Dios y no pueden obtenerlo del mundo porque están muy ocupados en el recuerdo de
Dios pero, aquellos que no están pendientes de su culto, se imaginan que son
ricos” 2:273.
En el Corán también se dice: “Allah menciona el ejemplo de dos
personas, una de las cuales es el esclavo de alguien y no es libre para actuar,
y el otro es un siervo de Dios que no trabaja, pero obtiene su sustento de
Él” (Cor. 16:75). De nuevo Dios dice: “Ellos son los
que mantienen sus cuerpos durante la noche separados de sus lechos mientras
permanecen absorbidos en la adoración y en soledad piden a Dios por Su ayuda y
sustento” (Cor. 32:16). El santo Profeta (s) ha dicho:
“Oh Señor, haznos vivir desprendidos, morir desprendidos y
levantarnos el día del Juicio entre los desprendidos”.
Hay muchos
versos como estos que se podrían mencionar, pero que son bien conocidos. El
desprendimiento aquí indica la independencia de todo aquello que no sea Dios
mismo. Durante los tiempos del Profeta (s), los fuqara (los pobres)
eran los muhayirin (emigrantes que huyeron de Meca) que se sentaban en
la mezquita en Medina y se dedicaban al servicio (ubudiya) del
Todopoderoso, y a disfrutar de la compañía del Profeta (s), sin hacer nada para
ganarse la vida, porque confiaban plenamente en Dios. Esta es la razón por la
cual el Profeta (s) fue amonestado por el Todopoderoso con las siguientes
palabras: “No te alejes de aquellos que permanecen ocupados en el
Recuerdo de Dios día tras día, y no codician nada excepto Su
Bondad” (Cor. 6:52). De nuevo dijo: “No les retires la
mirada. ¿Acaso buscas la grandeza del mundo?” (Cor. 18:28). Esta
es la razón por la cual el Profeta (s), solía decirles: “¡Por mi
padre y mi madre! Fue gracias a ellos que mi Señor me amonestó”.
Esto demuestra que el faquir es tenido en gran estima por el
Todopoderoso. El camino del renunciamiento es un gran honor, el honor de dejar
todos los medios externos e internos de provisión y disponer toda la confianza
en el Proveedor (ar-Razzaq). Así, el faqr se transforma en
fajr (orgullo), y los ascetas se sienten afligidos cuando lo pierden y
felices cuando lo recuperan. Lo aman fervientemente y bajan los ojos ante todo
lo demás con profundo desprecio.
Muchos de los discípulos del Shayj eran tesoreros de verdades que le habían
oído decir y que nunca habían sido puestas por escrito. Varios años después de
su muerte se decidió resumir y publicar algunas de estas enseñanzas orales.
Las palabras de un Maestro espiritual son a menudo enigmáticas y a menudo
paradójicas. Un enigma es un desafío para el alma; la necesidad de llamar más de
una vez a la puerta de la expresión formal sirve para recordar que el contenido
también necesita ser penetrado, y que no es meramente una superficie que puede
ser examinada a la ligera. Puesto que, de hecho, la sabiduría es un tesoro
oculto, no siempre deja de ser elocuente, a la larga, el presentarla como tal.
En el caso de la paradoja, por otra parte, es el propio oyente quien es
penetrado. El dardo cortante de lo inesperado tiene el poder de incitarle a
situarse en un estado de vigilancia espiritual y de afinar su entendimiento en
un tono más alto. Aquí también la expresión corresponde a un aspecto de lo que
se expresa, pues la verdad es de hecho extraña, y a la mente no se le debe
permitir que se complazca en la suposición de que conoce más de un fragmento de
la verdad vista desde un ángulo particular. El propósito de la enseñanza de un
Maestro es, a veces, el de crear un desequilibrio en su discípulo, haciendo que
abandone un equilibrio inferior para acceder a otro superior.
Sheij Ahmad al Alawi
Existe una jerarquía entre los Gnósticos: el
conocedor de su Señor y el conocedor de sí mismo; el conocedor de sí mismo posee
una Gnosis más firme que el conocedor de su Señor(1).
La clave de esta fórmula reside en la dualidad
implícita en el Señorío Divino, como en el Nombre de Creador, esto es, la
dualidad Señor-siervo y Creador‑criatura. Pero más allá está la Unidad de¡
Absoluto que no permite que ninguna dualidad se introduzca en Su Una y única
Infinitud Indivisible. En otras palabras, más allá del Al-lâh personal está el
Sí Transpersonal (2), que es lo que
el Shayj quiere decir con la palabra «sí mismo». Esto recuerda la
perpetua pregunta de Sri Ramana Maharshi: «¿Quién soy yo?» Quienquiera
que haya respondido a esta pregunta, no simplemente en teoría, sino por
realización, puede ser denominado «el conocedor de sí mismo». Estas
consideraciones, sirven para explicar también el siguiente aforismo que es el
corolario negativo del primero.
Existe una
jerarquía entre los que están velados: los que están velados con respecto a su
Señor, y los que están velados con respecto a sí mismos. Y el que está velado
con respecto a sí mismo tiene un velo más espeso que el que está velado con
respecto a su Señor (3).
Bahâ’ud-dîn Naqshband dijo: “La base del
progreso en esta senda se fundamenta en la respiración. Cuanto más
capaz es uno de estar conciente de la propia respiración, más fortaleza
tiene su vida interior. El estado del momento presente de uno debe ser
observado en cada respiración, sin distraerse pensando en el pasado o en
el futuro. Mientras se inhala y exhala, el intervalo entre ambas
respiraciones debe ser observado, de modo que ni la inhalación ni la
exhalación ocurran descuidadamente”. 
