CAMBIO

CÓDIGO MORAL DEL BUEN BUDÔKA

La moralidad marcial siempre ha sido una disciplina requerida en las artes marciales chinas. Antes de que aprenda cualquier técnica marcial, debe entender este asunto primero. En la sociedad de las artes marciales chinas, se sabe bien que el éxito de un estudiante no es determinado por la apariencia externa, ni por cuan fuerte o débil es esa persona, sino por la moralidad y por la forma de pensar del estudiante. Los artistas marciales chinos tienen un refrán: “Un estudiante se pasará tres años buscando un buen maestro, y un maestro probará a un estudiante durante tres años”.

La Moralidad marcial se llama “Wu De”. Los maestros han considerado a Wude durante mucho tiempo el criterio más importante para juzgar a los estudiantes, y le han hecho la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente, se consideraba que sólo aquellos estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad eran dignos de enseñanza.

Wude incluye dos aspectos: moralidad de la acción y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de acción es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad de acción esta involucrada con la relación del estudiante con el maestro y con los compañeros de clase, otros artistas marciales, y el público general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseñados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Además, sin moralidad de acción, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estén seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de acción antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio.

La moralidad de mente es para cultivarse a sí mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. El chino cree que nosotros tenemos dos mentes, una “Mente emocional” (Xin) y una “Mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabiduría puede dominar. Este cultivo de sí mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofía de entrenamiento de las artes marciales.

Moralidad de Acción

Humildad: “Para cada montaña alta, siempre existe otra aún más grande”

Respeto: “Aquellos que se respetan a si mismos y a los demás también serán respetados”

Rectitud: “Si debes hacer algo, no dudes en ocuparte en ello, y si no debes hacer algo, mejor no te involucres”

Confianza: “La confianza involucra ser digno de ella, y también confiar en uno mismo. No hagas promesas a la ligera, pero si la hiciste, debes cumplirla”

Lealtad: “Debes ser leal con tu profesor, con tus amigos y tu familia. La lealtad permite que la confianza mutua crezca. En las artes marciales chinas, es especialmente crucial que haya lealtad entre maestro y alumno”

Moralidad de Mente

Voluntad: “Con una voluntad férrea, una piedra puede ser convertida en una aguja”

Resistencia, Perseverancia y Paciencia: “Las personas que tienen éxito no son las más inteligentes, sino las que siempre son pacientes y perseveran”

Valor: “Atreverse a enfrentar un desafío, el cual debe ser encarado, a esto se llama valor”

 

SABIDURIA SHAOLIN

La sabiduría de los monjes Shaolin desde hace 1500 años es maravillosa. De maestro a discípulo fue trasmitiéndose esta sabiduría milenaria hasta nuestros días. He aquí algunas de ellas.  Tu Qi (energía) es la fuente de la salud  y de la fuerza. Solo el que sabe dominar su Qi alcanzará la maestría mayor. Nada te debe distraer: ningún pensamiento profano o placer. Puedes fortalecer tu Qi sacando la energía de la tierra, del cielo y del aire y sacar provecho de ella. Entonces serás capaz de juntarla en cualquier punto de tu cuerpo y fortalecer así la resistencia y no sentir dolor.

EL SILENCIO

LA SABIDURÍA ORIENTAL

PRINCIPIOS PARA UN SHAOLIN

Es difícil hoy día para los organismos que conducen las artes marciales a nivel mundial, controlar centenares de escuelas que funcionan en cada uno de los países del mundo, al menos que las autoridades (Ministerio del Deporte o de Educación) participen organicen y vigilen el funcionamiento de cada una de las escuelas, para así garantizar a los estudiantes y representantes una enseñanza bien dirigida.

Una escuela o Gimnasio de artes marciales debe promover los tres principios fundamentales, para la buena formación de sus alumnos:

1. La defensa personal. El aprendizaje del Kung fu, tiene como objetivo principal la defensa personal, la cual desde la antigüedad ha tenido gran importancia dominarla, ya que en muchas ocasiones la vida de uno depende del conocimiento de la defensa personal.

 

2. La salud. Obtener un buen equilibrio entre la mente y el cuerpo, logrando como resultado final un estado de salud extraordinario, el cual ayudarla a desarrollar y mejorar todos los órganos del cuerpo, que para muchos es lo más importante.

 

3. La formación moral. Es la parte más valiosa que debemos buscar cuando ingresamos a una escuela de artes marciales. Este principio ha sido desde la antigüedad enseñado por los monjes del Monasterio Shaolin, ya que ellos consideraban la parte moral como la base fundamental para formar un buen ciudadano. Los monjes decían: “Que se hacía con formar un buen peleador y que no tuviera formación moral, solamente lograría ser eso, pero nunca llegaría a ser un buen maestro”.

 

Cuando uno logre asimilar y desarrollar estos principios, es cuando inconscientemente nos comportamos tranquilo, en una forma serena, aún en situaciones difíciles. Estas cualidades nos permiten, que cada día logremos desarrollar más nuestro carácter espiritual.

A continuación, el Código Moral del Templo Shaolin, basado en las reglas y mandamientos creados por los sacerdotes que vivieron durante la época de la dinastía Ming. El código moral del monasterio shaolin consta de cinco partes que son:

 

a) Los doce principios éticos,

b) Los diez mandamientos,

c) Los seis principios del boxeo,

d) Los diez actos prohibidos,

e) Las diez obligaciones.

LOS DOCE PRINCIPIOS ETICOS

1. Respetar a sus maestros, apreciar a sus compañeros y honrar el código moral.
2. Practicar las artes marciales a diario y formar un cuerpo fuerte y sano.
3. No se debe molestar a sus condiscípulos, ni arrebatar lo que no nos pertenece.
4. El practicante no debe alabarse con el arte, ni ofender a sus superiores.
5. No se debe reír sin motivo, así como mentir.
6. No se debe humillar a las personas humildes, así como utilizar a alguien más importante para tomar ventaja.
7. El practicante no debe pelear, hacer alborotos y gestos violentos en la calle.
8. No se debe golpear y patear sin objeto, ni hacer acusaciones ruidosas contra otros compañeros.
9. No se debe divulgar falsos rumores ni jactarse de fuerza para oprimir a los más débiles.
10. El practicante no debe ser avariento, ni debe robar las propiedades de los demás.
11. No se debe ser desvergonzado para buscar el conocimiento de las artes marciales, pero si debe ser obediente, sencillo y suave en su hablar.
12. El practicante debe desarrollar el autocontrol, cooperar y ser útil.

 LOS DIEZ MANDAMIENTOS

1. Un estudiante debe practicar diariamente, sin interrupción.
2. El boxeo debe ser usado solamente en defensa propia.
3. El estudiante debe mostrar cortesía y prudencia a sus maestros y a los ancianos.
4. El alumno debe ser sincero, amistoso, bondadoso y honesto con todos sus condiscípulos.
5. Un estudiante, al viajar, debe abstenerse de mostrar su arte a personas comunes, incluso debe evitar y rechazar desafíos.
6. Un boxeador no debe ser guerrero.
7. No debe consumir carne y vino.
8. No debe ser permitido el deseo sexual.
9. El boxeador debe transmitir el arte a quien es noble y misericordioso.
10. El boxeador debe ser gentil y evitar la agresividad, la avaricia, la ambición y la jactancia.

 LOS SEIS PRINCIPIOS DEL BOXEO SHAOLIN

1. Ser hábil. Los movimientos siempre tienen que ser variados. inesperado y flexible.
2. Ser discreto. Tumbar a su oponente usando su propia fuerza como ventaja, “para que tú puedas tumbar un peso de mil onzas usando solamente la fuerza de media onza”.
3. Ser audaz. Ataque sin vacilación, cuando, hay cualquier oportunidad.
4. Ser rápido, “Uno puede ver su puño, pero no su golpe”, significando que tú puedes golpear con fuerza de relámpago.
5. Ser feroz. Golpear siempre en los puntos vitales.
6. Ser práctico. Cada cual de los movimientos sirve para un propósito final, ya sea para atacar o defender pero no para mostrarse ante el público.

  LOS DIEZ ACTOS PROHIBIDOS

1. Prohibido causar molestia.
2. Prohibido apropiarse de la mujer ajena, inclusive forzar a alguien al matrimonio.
3. Prohibido engrandecer exageradamente a alguien.
4. Prohibido robar y abusar de los demás.
5. Prohibido abusar y consumir sustancias tóxicas, así como practicar actos de brujería.
6. Prohibido practicar actos de crueldad, así como deleitarse con el sufrimiento ajeno.
7. Prohibido estar comprometido en actividades impropias.
8. Prohibido faltar el respeto a las personas mayores.
9. Prohibido indisciplinarse y rebelarse a la obediencia establecida por sus maestros.
10. Prohibido tener amistad corrupta y asociarse con delincuentes.  

“Vivir es llegar y morir es volver.

Tres hombres de cada diez caminan hacia la vida.

Tres hombres de cada diez caminan hacia la muerte.

Tres hombres de cada diez mueren en el ansia de vivir.

¿Cómo puede sobrevivir el décimo hombre?”

Lao Tse

Tao Te King

LAS DIEZ OBLIGACIONES

1. Está obligado a mantener la calma, el equilibrio y la armonía.
2. Está obligado a no aceptar el auto endiosamiento.
3. Está obligado a salvar la vida y ayudar a los débiles, as! como contribuir en todo lo referente al mejoramiento de la humanidad.
4. Está obligado a colaborar para combatir a los villanos y luchar para eliminar a todos aquellos que hacen sufrir a la humanidad.
5. Está obligado a proteger al oprimido, a los niños, a los ancianos y al solitario.
6. Está obligado a ser generoso, eficaz, valiente y activo.
7. Está obligado a estar siempre a favor de los derechos humanos.
8. Está obligado a enseñar las técnicas y sus conocimientos del Kung Fu a todos aquellos que de buena fe deseen aprender.
9. Está obligado a conocer el arte de la defensa personal del boxeo shaolin.
10. Está obligado a seleccionar buenos discípulos y transmitir el arte sin egoísmo.

 

SER UNO CON EL TAO

Tao Te King - Capítulo 56 - Cómo ser uno con el Tao - Traducción (Haga clic en la frase para ver el correspondiente vídeo, por favor.)

Uno que sabe no habla.

Uno que habla no sabe.

¡Rellene sus agujeros! ¡Cierre su puerta!

¡Desafile lo afilado!

¡Desenrede los enredos!

¡Suavice la luz!

¡Sea como el polvo!

Esto se llama ser uno con Profundidad Oscura.

Por tanto, no se puede acercar a ella.

No se puede estar lejos de ella.

No se le puede dar beneficio.

No se le puede hacer daño.

No se le puede ennoblecer.

No se le puede degradar.

Por tanto, ella es la más noble del mundo.

¡Con el Tao, no tenemos depresión!

 

Naoto Matsumoto

Tao Te King - Capítulo 10 - 9

Usted sabe las cuatro esquinas con claridad. ¿Es usted capaz de no saber nada?

Norte, sur, este y oeste.

 

Arriba, abajo, derecha e izquierda.

 

Usted sabe las cuatro esquinas, por supuesto, porque usted es el que crea y proyecta el holograma, que es el mundo.

Luego, Lao Tse le pide reducir su conocimiento.

El conocimiento es sólo la escoria de la experiencia.

¡Redúzcalo y redúzcalo más!

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SAMURAIS

Siempre ha habido un marcado interés por conocer todo lo concerniente a la vida e ideas de aquellos guerreros legendarios del antiguo Japón, cuyo espíritu, en alguna medida, aún vive en el moderno país del sol naciente. Muchas veces se habla del “alma del Japón” como de algo casi equivalente al espíritu de sustentación de los llamados samuráis. Los "shogunes" eran generales que actuaban como dictadores y los "samuráis" eran caballeros japoneses. Ambos dominaron Japón durante cerca de siete siglos, a partir del siglo X.

 

Historia: La edad media en Occidente está perfectamente definida por los historiados y como sabemos comienza con la caída del imperio romano de occidente hasta la toma de Constantinopla por los turcos en 1453, pero en Oriente (China, Japón) esta etapa esto no esta tan definido. Para el caso de  Japón, se podría decir que la edad media comienza con el periodo Kamakura, en el 1185, y termina con la Restauración Meiji , hacia el 1868.

La familia Fujiwara tuvo el poder en Japón durante trescientos años desde el siglo IX. Sin embargo, su influencia se desvaneció cuando dejaron de tener hijas, tradicionalmente destinadas a ser las esposas del emperador.

Durante algún tiempo, gobernaron el país algunos de los antiguos emperadores. Entonces el clan Taira asumió brevemente el poder hasta que un clan rival, el Minamoto, se reunió bajo el mando de Minamoto Yoritomo y se hizo con el poder. Yoritomo asumió el titulo de "sei-i dai shogun", que significa «gran general conquistador de bárbaros». En 1192, fundó el shogunato Kamakura, a través del cual gobernó Japón desde su estado, Kamakura, cerca de Edo (Tokio). Este período termina en 1333 cuando Ashikaga Takauji tomo el poder.

Durante el inicio de este período hubo permanente luchas y guerras entre regiones hasta que dos clanes muy poderosos se enfrentaron en forma definitiva: Minamoto y Taira. Minamoto Yorimoto tomo Kyoto, trasladó la capital de Kyoto a Kamakura, recibió plenos poderes y con los cuales Minamoto estableció un gobierno militar, o Bakufu. Así fue como comenzó el tiempo de los shogunes, y en concreto el Shogunato Kamakura.

 

Minamoto Yoritomo (1147-1199) fue un ambicioso noble que encontró su oportunidad en el caos que siguió a la caída del poder de los Fujiwara. Yoritomo aplastó sin piedad a sus enemigos, incluyendo a muchos miembros de su propia familia.

El sistema de gobierno japonés era muy complejo. El emperador era una figura ceremonial a la cual todos tenían que reverenciar pero quien tenía el verdadero poder era el shogún. Los regentes de los emperadores y de los shogunes también tenían influencia como sucedía con los daimyos (grandes señores), que se enfrentaban por lograr una posición en la corte y que solían luchar por las tierras. Como resultado de esas enemistades, surgió una clase de guerreros, los llamados samuráis, que luchaban al servicio de unos u otros daimyos.

 

SAMURÁIS, CABALLEROS DE JAPÓN
Los samuráis eran caballeros que estaban preparados para luchar hasta la muerte por sus ares, a quienes juraban lealtad eterna. Al igual que los caballeros europeos, los samuráis creían en la verdad y el honor, y tenían un estricto código de conducta llamado bushido. Antes del combate, un samuráis gritaba su nombre y el de a antepasados, y alardeaba de sus hazañas heroicas. En la batalla, luchaba cuerpo a cuerpo, utilizando a veces dos espadas al mismo tiempo. Si era derrotado o capturado por sus enemigos, tenía que realizar un suicidio ritual (haraquiri) para salvaguardar su honor. A veces, la rivalidad de los samuráis era muy destructiva.

 

Los samurais eran los guerreros japoneses que pertenecían a la aristocracia militar, servían a un señor y seguían un código de honor conocido como Bushido. Cuando un samurai se quedaba sin señor, pasaba a ser un ronin (samurai sin señor). Los soldados de infantería (ashigaru) no eran considerados samurais.

 

En 1333, el clan Ashikaga derrocó al shogunato Kamakura y al emperador, nombrando a otro en su lugar. También nombró shogunes, esta vez en Kyoto. Sin embargo, los señores provocaban frecuentes luchas de samuráis y esta situación empeoró hasta que se desencadenó la guerra civil Onin (1467-1477) y Japón se dividió en cerca de cuatrocientos estados regidos por diversos clanes.

 

Los emperadores de Kyoto se vieron impotentes para impedir la situación y se empobrecieron. A pesar de estos hechos, crecieron el comercio y la cultura centrados en los estados de los daimyo, aunque para la gente del pueblo las guerras entre señores no generaron más que elevados impuestos, inseguridad y trastornos en su vida.   

 

Al igual que para los caballeros europeos y los guerreros musulmanes, la religión y la guerra estaban estrechamente unidas para los samuráis. Tardaban mucho tiempo en vestirse y en armarse para la batalla, y tenían regias estrictas acerca de la limpieza y los rituales.

 

BUSHIDO: Durante el siglo XII, el zen, una rama del budismo, se extendió desde China a Japón. Sus reglas, simples pero estrictas, eran seguidas por los samuráis. Los santuarios budistas, como el de a ilustración, también se construyeron al estilo chino.

 

El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas tres escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido. El Bushido creó un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

 

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas. Amor y Benevolencia son virtudes supremas y actos dignos de un príncipe. Los Samuráis siguen un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra. Sinceridad y Honestidad son tan valoradas como sus vidas.

 

El Bushido o el "Camino del Guerrero" es el código de honor seguido por los samuráis. Básicamente se basaba en lealtad y honor hasta la muerte, si se perdía el honor había de recuperarse realizando senppuku (suicidio ritual).

LAS SIETE REGLAS DEL SAMURAI
El Código de Bushido Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras. 1. GI - Honradez y Justicia Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto. 2. YUU - Valor Heroico Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución. 3. JIN - Compasión Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.   4. REI - Cortesía Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros. 5. MEIYO - Honor El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo. 6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y Hacer son la misma acción. 7. CHUUGI - Deber y Lealtad Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues.

EL SAMURAI MODERNO

 

Me cuesta recordar qué fue primero, si mis características personales me llevaron a buscar un arte marcial japonesa o el arte marcial japonesa determinó mis características personales, creo que a estas alturas de mi camino ya importa muy poco esta disertación tipo "el huevo y la gallina". Lo que sí es cierto es que como parte de mi formación tengo una personalidad bastante afín con ciertas costumbres que son comunes a las artes japonesas y que me han ayudado a progresar en mi camino de vida, es decir el que tengo fuera del dojo.

No quiero sonar pretensioso al decir que me considero un samurai moderno, ni mucho menos, pues sé que no dejo de ser un constante practicante, que tengo todavía un camino muy largo por recorrer; pero lo que si creo es que sí estoy en la capacidad de describir lo que significaría ser un samurai en estas épocas y si es es anacrónico o no.

Hace un par de días estaba releyendo un libro que encontré hace unos años, se llama "El líder Samurai" de Bill Diffenderffer, quien hace una muy buena analogía entre como los valores de los antiguos guerreros japoneses pueden ser utilizados con éxito en un mundo empresarial moderno. Hace un buen enfoque en los valores de los samurais y describe cómo es que no han pasado de moda sino todo lo contrario, son muy vigentes hoy en día.

Para aterrizar un poco más las ideas, los Samurais se regían bajo un estricto código de conducta, este código es conocido como el código del Bushido o el "Camino del Guerrero".  Dentro de este código tenemos las virtudes que norman el comportamiento del Samurai. Usualmente se nombran siete virtudes, algunos nombran ocho y hay versiones del código con diez virtudes.

Me gusta más la versión de siete virtudes, principalmente porque es la que llegué a interiorizar, pues la repetíamos al final de cada clase en el poco tiempo que practiqué Kendo. Voy a nombrar las siete virtudes, lo que mas o menos significan y cómo yo las interpreto o intento aplicar.

1.- Gi - Rectitud. Esta virtud está referida a la justicia y honradez, para el samurai solamente había lo correcto y lo incorrecto. En este sentido el ser recto se conjuga con ser íntegro, esto es, actuar sin egoísmo y con racionalidad. Esta virtud debe ser desarrollada en los momentos en que tenemos que tomar decisiones que afecten nuestras vidas y sobre todo las de otras personas

2.- Yuu - Coraje. El Samurai era valiente, no temía actuar, pero no era descuidado, es decir no tenía miedo a morir, pero no buscaba la muerte. El coraje, la valentía y el heroísmo pueden ser llevados a nuestra vida diaria cuando nos hacemos completamente responsables de nuestras acciones y decisiones, cuando asumimos los retos y sabemos que no vamos a dejar los compromisos a medias porque nos rendimos por algún motivo.

3. Jin - Benevolencia. Todas las habilidades del Samurai se vuelcan en hacer el bien de todos. La palabra Samurai dicen que se puede traducir con "aquellos que sirven" y es ahí dónde ejerce su benevolencia. Dedica su vida a entrenar para ser cada vez más rápido y más fuerte y poder hacer el bien a los que lo rodean. Esta también es una de las virtudes que podemos ejercer, el hacer el bien a nuestros semejantes.

4. Rei - Respeto. Si bien los Samurais eran guerreros muy valerosos, no eran crueles, eran corteses incluso con sus enemigos. el respeto hacia los demás es una de las bases de nuestra civilización y es algo que nos caracteriza a los seres humanos.

5. Makoto - Honestidad, Sinceridad absoluta. El samurai era sincero, su palabra ya era un hecho, no se dudaba de ella. Se dice que hace lo que dice y dice lo que hace, ¿cómo sería nuestra interrelación con nuestros semejantes si todos fuésemos tan sinceros que dijéramos lo que pensamos hacer? soy un firme convencido de que sería mucho más sencilla, habrían menos intrigas y las cosas sucederían más rápido, pues no habrían intenciones ocultas.

6. Meiyo - Honor. Las decisiones de un samurai tenían que ver con su honor, nadie lo juzgaba, sino el mismo. Si veía su honor traicionado, tenía tal poder de autocrítica, que llegaba a quitarse la vida. Era muy importante que lleve su vida de manera honorable y que lo demuestre. Eso llevado a la actualidad, es liderar con el ejemplo, llevar una vida intachable, ser responsable de nuestras acciones y sobre todo, pensar antes de hacer algo, si es algo honorable o no.

7. Chuu - Lealtad. Eso se traduce de muchas maneras, primero el samurai era leal a todos los que tenía que cuidar, pero además, era consecuente con todas las responsabilidades que tomaba, es decir, era leal a sus principios y a sus acciones. La lealtad es algo que actualmente se pierde muy rápido, pero que es una virtud que bien ejecutada genera un efecto multiplicador muy grande, normalmente a quienes les eres leal, también lo son contigo.

Si bien no debemos pensar que debemos vivir como japoneses de la época feudal, pues la sociedad ha cambiado demasiado, no podemos negar que estas virtudes o valores no están pasados de moda, es más, siento que todavía, después de tantos años, son muy aplicables a nuestra vida diaria, que si todos nos tomásemos tan en serio como ellos el vivir bajo un código de conducta tan estricto podríamos hacer de este un mejor mundo. En nuestro dojo de Aikido el décimo precepto dice "la grandeza de una nación la determina la calidad de su gente" y eso es responsabilidad de todos y cada uno de nosotros.

Los invito a tomar un poquito del espíritu Samurai y a buscar la grandeza de nuestra nación a través de nuestros propios actos.

 

Un samurái moderno debe saber y asumir que sólo existen dos tipos de decisiones: las que se hacen bien y las que se hacen mal. Cuando un hombre o una mujer deciden actuar por algo y sobre todo en el ambiente de Poder, lo tienen que hacer aceptando la responsabilidad de sus actos. Haga lo que haga, debe saber por qué lo hace y luego seguir adelante con sus acciones sin tener cabida a dudas o remordimientos.

Una vez que ponga en marcha un plan no debe anidar pensamientos encontrados y mucho menos preocupaciones. Un samurái moderno siempre actúa sin lamentos ni vacilaciones. Los buenos resultados dependen de la aceptación de la estrategia trazada y que los procedimientos que desarrolla son los correctos. Si esto es así los continuará realizando sin tener dubitaciones. Si por el contrario falla en su intento tendrá que asimilar su pérdida momentánea, pero nunca abandonarse a la pena.

El mundo está constituido por pares contrarios: lo bueno y lo malo; lo frío y lo caliente; el día y la noche; el amor y el odio; la vida y la muerte; la luz y la oscuridad, entre una infinidad de ejemplos, y por lo mismo es inaplazable tomar decisiones para vivir.

La decisión es como un eco que regresa metamorfoseado en consecuencias para afrontar y por eso un samurái moderno sabe que todos sus actos implican responsabilidades, pero no por esto se inmoviliza, sino por el contrario preserva el desarrollo de tácticas para triunfar, es decir, mantenerse y acrecentar posicionamiento.

La gran mayoría de las personas basan su actuación social en criterios de cómo creen que se ven y cómo juzgan a los otros, sin ponerse a pensar que la realidad es un desafío que debe asumirse con sentido y voluntad.

La mejor manera de afrontar al mundo es tomar todo lo que se nos presenta como un reto y la mejor manera para transitar los caminos de la vida es como un samurái moderno, que siente y hace sentir que cualquier cosa que desarrolla es un combate donde va todo su ser.

Si no sigue por esta ruta, estará secuestrado en la creencia -bastante extendida- de aceptar que todo o es una bendición, o bien, una maldición, lo cual significa transitar por la vida en un bote a la deriva, dependiendo del juego perverso recompensa-castigo. La verdad es que no se puede andar por la vida jugando a los dados.

Ser samurái moderno no es un asunto aleatorio o coyuntural, como si fuera colocarse los calcetines o limpiarse la nariz. Convertirse en uno es una lucha permanente que va formando un carácter sui generis para la toma de decisiones. Para llegar a serlo es necesario adquirir un cúmulo de conocimientos conceptuales para luego traducirlos en práctica pura, y así alcanzar equilibrio.

Un samurái moderno trata todo lo que le rodea con respeto y no pasa por encima de nada o nadie a menos que en verdad tenga que hacerlo para sobrevivir. No deja ningún acto al libre albedrío y si se “mete” con alguien tiene la convicción de lo que está haciendo, asumiendo riesgos y responsabilidades. No anida culpas ni pide perdones innecesarios por cumplir con su cometido.

Vale más tomar decisiones, que vivir en la duda de no hacer nada. Ya tomada una decisión, no hay marcha atrás. Se alcanza el fin o se intentarán otras formas de actuación para lograr eficacia.

TAO TE CHING

HAGAKURE EN FRASES

Un buen libro. Un libro que te ayuda a vivir de la mejor de las maneras, o mejor dicho, de la manera correcta. Un manual vital, escrito originalmente por un antiguo samurai, en el que se nos enseña mediante sencillos ejemplos cuál es la forma correcta de afrontar el día a día si quieres vivir con el objetivo de conseguir la perfección espiritual, el equilibrio vital. Nada más. Unas frases:

*  El pez no vive en el agua clara, son las algas las que le permiten desarrollarse hasta su madurez.

*  Tienen la mirada furtiva de los ladrones, la mayoría sólo busca su interés personal o hacer gala de su inteligencia (u otros atributos menos nobles, por decir algo).

*  Es por esto que un samurai debe conocer sus debilidades y pasar la vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente.

*  Hay pocos problemas realmente importantes, sólo se presentan dos o tres en toda una existencia.

*  Es porque uno espera la victoria porque esta se nos escapa.

*  Un samurai valiente no piensa en términos de victoria o derrota, combate siempre hasta la muerte.

*  No es bueno tener fuertes convicciones personales.

*  El samurai debe obrar sin dudar, sin confesar el más mínimo cansancio ni el más mínimo desánimo hasta concluir su tarea.

*  Para ciertas cosas más vale no tener que contar con los demás.

*  Es necesario saber concentrarse en una sola cosa, todos los oficios deben ser realizados con concentración.

*  No se pueden llevar a cabo grandes hazañas cuando se está en una disposición anímica normal.

*  Si uno lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término.

*  Un samurai debe siempre evitar quejarse.

*  Hacer una cosa sólo en el propio beneficio es superficial y se vuelve negativo.

*  No aceptar sufrir es malo.

*  La inteligencia no es más que saber conversar de unas cosas u otras con los demás.

*  Cuando se domina bien algo, no se detecta en nuestro comportamiento: una persona así es educada.

*  Un samurai no debe ni beber demasiado ni estar demasiado seguro de sí mismo, ni darse a la lujuria.

*  En cuanto se empieza a palpar el triunfo, se vuelven proclives a estar satisfechos de sí mismos.

*  Es bueno encontrarse con dificultades en la juventud, porque el que no ha sufrido jamás, no ha templado plenamente su carácter.

*  Es capital actuar siempre con dignidad y sinceridad.

*  La mejor actitud respecto a las palabras es no usarlas.

*  Hay que asir toda ocasión y no dejarla escapar jamás.

*  Valentía es no rendirse jamás; luchar hasta el final.

*  Hace falta una mentalidad de esclavo para comer del plato empezado por otra persona.

*  Para seguir la vía uno debe sacrificar su propia vida.

* La riqueza del tiempo de paz es permitir la preparación para tiempos de guerra.

Me gustaría compartir algunas de las reflexiones incluidas en el Hagakure, una selección de pasajes que confío podrían aportar algo a tus días, tus noches, y a esos intervalos que median entre unos y otros a la velocidad de la luz (algo así como la auto-conciencia que vigila, a través del espejo, en activo silencio).

PRINCIPIOS BUDISTAS

Principios budistas

NOBLE OCTUPLE SENDERO

 

No viva en el mundo de distracción y sueños falsos, fuera del dharma.

                                                                                                                                         --- El Dhammapada

enseñanzas zen

 

La Asamblea de la Budista da importancia a la práctica diaria como la mejor manera de transformar nuestro hielo de ilusiones en el agua clara de la iluminación. Abajo es su versión condensada y adaptada del Noble Óctuple Sendero que fue inicialmente enseñado por nuestro Buda histórico, Shakyamuni, hace de 2.600 años. Esta versión budista norteamericana Shin integra la doctrina tradicional budista con las enseñanzas Mahayana y Shin, que acentúa los conceptos como las Seis Paramitas, el tariki (Otro Poder), el Nembutsu, etc. Esta versión moderna es diseñada para darles a los occidentales Shin y otros budistas un sendero claro, estructurado y accesible para practicar su fe cada día en el siglo 21.

Tres Secciones

El Noble Óctuple Sendero es dividido en tres secciones principales: sabiduría, moralidad y enseñanzas y prácticas de meditación. Las enseñanzas de la sabiduría incluyen la Visión Correcta, el Pensamiento Correcto. Las enseñanzas de la moralidad incluyen el Habla Correcto, la Acción Correcta, el Medio de Vida Correcto. Las enseñanzas de la meditación incluyen la Diligencia Correcta, la Atención Correcta y la Concentración Correcta. Aquí, la palabra «Correcto» no significa bueno versus malo; este no se refiere a un juicio moral en absoluto. En cambio, esto significa que la práctica del Noble Sendero debe evitar los extremos y fanatismo; es la base de las enseñanzas del Camino Medio de Buda

FUNDAMENTOS DEL NOBLE SENDERO OCTUPLE

Resumen de los fundamentos del Noble Sendero Óctuple

1. En el sermón de Benarés, tras su iluminación, Budha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero:
   1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
   2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aqui ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.
   3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.
   4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

La esencia de los millares de discursos en los que el Buda explicó su enseñanza de distintas maneras, está contenida en Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que son:

1. Recta comprensión	(samina ditthi)
2. Recto pensamiento	(samma sankappa)
3. Rectas palabras	(sammma vaca)
4. Recta acción	(samma Kammanta)
5. Rectos medios de vida	(samma ajiva)
6. Recto esfuerzo	(samma vayama)
7. Recta atención	(samma sati)
8. Recta concentración	(samma samadhi)

Estos ocho factores no son separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros.

Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: La sabiduría (pa" la), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).

1. La Sabiduría implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento.
   1. La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia.
   2. El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia.

La Conducta ética implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda.

1. La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles.
2. La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos.
3. Los Rectos Medios de vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.

La disciplina mental incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.

1. El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos: 1) Impedir el surtimiento de pensamientos malos. 2) Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente. 3) Cultivar el surtimiento de los buenos pensamientos. 4) Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma.
2. La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental: 1) Prestar diligente atención al cuerpo. 2) Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones. 3) Prestar diligente atención a las actividades de la mente. 4) Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma).
3. La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción, en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros, en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente", en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

Este Noble Óctuple Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el autodesarrollo moral, espiritual e intelectual.