Un buen libro.
Un libro que te ayuda a vivir de la mejor de las maneras, o mejor
dicho, de la manera correcta. Un manual vital, escrito originalmente por
un antiguo samurai, en
el que se nos enseña mediante sencillos ejemplos cuál es la forma
correcta de afrontar el día a día si quieres vivir con el objetivo de
conseguir la perfección espiritual, el equilibrio vital. Nada más. Unas
frases:
* El pez no vive en el agua clara, son las algas las que le permiten desarrollarse hasta su madurez.
* Tienen
la mirada furtiva de los ladrones, la mayoría sólo busca su interés
personal o hacer gala de su inteligencia (u otros atributos menos
nobles, por decir algo).
* Es
por esto que un samurai debe conocer sus debilidades y pasar la vida
corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo
suficiente.
* Hay pocos problemas realmente importantes, sólo se presentan dos o tres en toda una existencia.
* Es porque uno espera la victoria porque esta se nos escapa.
* Un samurai valiente no piensa en términos de victoria o derrota, combate siempre hasta la muerte.
* No es bueno tener fuertes convicciones personales.
* El samurai debe obrar sin dudar, sin confesar el más mínimo cansancio ni el más mínimo desánimo hasta concluir su tarea.
* Para ciertas cosas más vale no tener que contar con los demás.
* Es necesario saber concentrarse en una sola cosa, todos los oficios deben ser realizados con concentración.
* No se pueden llevar a cabo grandes hazañas cuando se está en una disposición anímica normal.
* Si uno lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término.
* Un samurai debe siempre evitar quejarse.
* Hacer una cosa sólo en el propio beneficio es superficial y se vuelve negativo.
* No aceptar sufrir es malo.
* La inteligencia no es más que saber conversar de unas cosas u otras con los demás.
* Cuando se domina bien algo, no se detecta en nuestro comportamiento: una persona así es educada.
* Un samurai no debe ni beber demasiado ni estar demasiado seguro de sí mismo, ni darse a la lujuria.
* En cuanto se empieza a palpar el triunfo, se vuelven proclives a estar satisfechos de sí mismos.
* Es bueno encontrarse con dificultades en la juventud, porque el que no ha sufrido jamás, no ha templado plenamente su carácter.
* Es capital actuar siempre con dignidad y sinceridad.
* La mejor actitud respecto a las palabras es no usarlas.
* Hay que asir toda ocasión y no dejarla escapar jamás.
* Valentía es no rendirse jamás; luchar hasta el final.
* Hace falta una mentalidad de esclavo para comer del plato empezado por otra persona.
* Para seguir la vía uno debe sacrificar su propia vida.
* La riqueza del tiempo de paz es permitir la preparación para tiempos de guerra.
- Sobre lo paradójico que resulta la existencia del término ilusión:
“La palabra gen significa ‘ilusión’ o ‘aparición’. En la India a aquella persona que se vale de conjuros se le conoce como genjutsushi
(aquel que domina la técnica del ilusionismo). Todo en este mundo es
parte de un gran espectáculo de marionetas. Y no obstante utilizamos la
palabra gen.”
- Sobre el punto medio entre el impulso y la displicencia, a la hora de tomar una decisión:
“En palabras de los ancestros, uno
debiera de tomar sus decisiones en el lapso de siete respiraciones.
Lord Takanubu dijo ‘si consideras algo demasiado, lo echarás a perder’.
Lord Naoshige dijo ‘Cuando las cosas se hacen de manera displicente, en
siete de diez ocasiones terminarán mal. Un guerrero es alguien que toma
decisiones con presteza.’”
- Sobre la determinación corazonada como infalible brújula:
“Cuando tu actitud frente a la
valentía esta enraizada en el corazón, y cuando su determinación está
libre de toda duda, entonces cuando llegue el momento de tomar una
decisión, necesariamente harás la movida correcta.”
- Sobre la claridad en la voz:
“Cuando leas algo en voz alta es mejor hacerlo desde el estomago. Si lo haces desde la garganta entonces tu voz no perdurará.”
- Sobre la importancia del ahora:
“A todos nos ocurre que dejamos que
el momento presente se nos escabulla, y luego lo buscamos como si
pensáramos que este se encuentra en algún otro lugar. Y nadie parece
haberse percatado de esto. Pero al sujetar esto con firmeza, apilaremos
una experiencia sobre otra.”
- Sobre la determinación como la pequeña gran diferencia para recorrer el camino:
“Hay algo que puede aprenderse de
una tormenta. Cuando nos encontramos con un súbito aguacero, tratamos de
evitar mojarnos corriendo a través del camino. Pero al hacer estas
cosas, al igual que al pasar debajo de las marquesinas de las casas, de
cualquier manera nos mojamos. Cuando estás decidido desde un principio,
no habrá nada que te deje perplejo a pesar de que de cualquier modo te
mojarás. El entender esto debe aplicarse a todo.
- Sobre la importancia de la palabra:
“Para un samurai una sola palabra
es de gran importancia sin importar las circunstancias. Mediante una
sola palabra el valor marcial puede hacerse evidente. En tiempos de paz
tus palabras demostrarán valentía. En tiempos problemáticos, también.
Uno sabe que una sola palabra puede evidenciar la cobardía o el valor de
una persona. Esta sola palabra es como la flor de tu corazón. No es
algo que alguien dice , simplemente, con su boca.”
El bushido, literalmente camino del guerrero, es un compendio de valores morales y obligaciones propios de los samurai, que paradójicamente a pesar de su nombre, bushi(guerrero) do (camino)y ciñéndonos a la descripción cronológica citada en la historia de los samurai, serán estos últimos quienes desarrollen realmente y de forma plena este código mas que los bushi.
El bushido como tal apareció en el S. XVII, concretamente en el escrito de Yamanaga Soko del año 1670, en el se fijaban los principios éticos por los cuales un samurai profesaba lealtad a su señor y los valores morales por los cuales su vida debía discurrir, incurriendo en grave deshonor si estos valores no eran respetados
Históricamente los valores del bushido son muy remotos y sería muy difícil señalar un punto exacto en el cual ubicar el comienzo de este código de conducta, pues se puede asegurar que era una tradición que se transmitía de forma oral en sucesivas generaciones y sus evidencias escritas son inexistentes. Las primeras reglas de los bushi datan del periodo Heian, del código de conducta de los distintos clanes guerreros que pudieron ser unificados en un compendio que todo bushi debería conocer y respetar.
A mediados del periodo Kamakura esta serie de códigos transmitidos de forma oral se convirtieron en la base sobre la que se iría fundamentando el bakufu del clan Minamoto, convirtiendose de este modo en una regla establecida para todos los bushi. El carácter de este código se creó partiendo de las bases que fundamentaban la gran disciplina que regía la formación del bushi, Kyûba no Michi, arquería a caballo, y de las influencias de las distintas escuelas de budismo Zen, que poco a poco irían calando de forma notable en la personalidad y forma de actuar del guerrero, reforzando sus principios éticos y morales consolidando finalmente un dogma que seguirían todos los bushi a partir del S.XIII.
No sería hasta el S.XVII con la introducción de las ideas neoconfucionistas , en el que el código de los bushi, conocido como Tsuwamono no Michi, pasase a ser codificado por Yamanaga Sôko con el nombre de Bushido. El bushido viviría una gran crisis con la caída del shogunato Tokugawa, aunque sería recuperado de forma ferviente por la clase militar hasta finales de la II guerra mundial, momento en el cual volvería a caer en el olvido aunque en la actualidad sobrevive y reinterpretado tiene un lugar en la sociedad nipona, siendo sus valores modelos por los cuales se rigen muchas personas y grandes empresas.
Texto de: Antonio Clemente.
1. GI - Honradez y Justicia.
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico.
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN – Compasión.
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI – Cortesía.
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO – Honor.
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues.
Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.
EL CREDO DEL SAMURAI
No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
En 1716, mediado el período Genrokû, un vasallo del clan Nabeshima, Yamamoto Tsunetomo, empezó una serie de conversaciones con un compañero Samurai llamado Tashiro Tsuramoto. Entre ambos y por iniciativa de este último se propusieron la redacción, por escrito, de un conjunto de consejos de principios de conducta por los que debi eran regirse los guerreros del clan Nabeshima.
En el transcurso de 7 años, Tashiro Tsuramoto compuso una obra de 11 tomos donde se encontraban reunidas cerca de 1.300 historias y pruebas que ilustraban las cualidades ejemplares que debían poseer los samurais del clan Nabeshima. Pero su particularidad más característica y más notable era la definición, que por primera vez se daba, de Bushidô como una vía que le conducía infaliblemente a la muerte, último fin de todo guerrero. Este principio quedará ilustrado por la frase célebre " entonces comprendí que la auténtica vía del Samurai residía en la muerte "
Durante casi 150 años, esta obra permanecerá como propiedad exclusiva del clan Nabeshima. Es en la restauración Meiji el momento en el cual tal obra se dio a conocer al conjunto de la nación japonesa. Primero fue rechazado por la élite de Meiji que veía en él un freno a la modernización del Japón, al contrario elHagakure fue glorificado, por la facción militarista que gobernó Japón hasta 1945. Pero después de la derrota en la guerra, y a pesar de la admiración que le profesaba el escritor Mishima Yukio, el Hagakure fue casi totalmente olvidado en Japón.
Las tres grullas del clan Nabeshima.
Los principios del Hagakure se distinguen de los de Bushidô. Mientras que este último pretendía construir la ética moral de la función Samurai, el Hagakure era una doctrina de formación personal del guerrero. Orientando sobre los esfuerzos y el perfeccionamiento, sus principios podían ser aplicados en la vida de cada día
El fin más importante de Hagakure era reexplicar la primera misión del Samurai: desempeñar su misión sin preocuparse de su propia vida. Debía así prepararse lo más completamente posible con el fin de cumplir su destino, y pues aceptar a su propia muerte para lograr su fin. Los consejos del Hagakure pues fueron centrados sobre la preparación tanto física (entrenamiento a las artes marciales, la resistencia) como moral (estrategia militar, control de sí toda circunstancia, formación).
Al final, el Hagakure sería un código bastante estricto de la ética personal del guerrero. Pone por delante el grado elevado de autoexigencia, predicando el esfuerzo y la mejora permanente del Samurai.
El bushido, literalmente camino del guerrero, es un compendio de valores morales y obligaciones propios de los samurai, que paradójicamente a pesar de su nombre, bushi(guerrero) do (camino)y ciñéndonos a la descripción cronológica citada en la historia de los samurai, serán estos últimos quienes desarrollen realmente y de forma plena este código mas que los bushi.
El bushido como tal apareció en el S. XVII, concretamente en el escrito de Yamanaga Soko del año 1670, en el se fijaban los principios éticos por los cuales un samurai profesaba lealtad a su señor y los valores morales por los cuales su vida debía discurrir, incurriendo en grave deshonor si estos valores no eran respetados
Históricamente los valores del bushido son muy remotos y sería muy difícil señalar un punto exacto en el cual ubicar el comienzo de este código de conducta, pues se puede asegurar que era una tradición que se transmitía de forma oral en sucesivas generaciones y sus evidencias escritas son inexistentes. Las primeras reglas de los bushi datan del periodo Heian, del código de conducta de los distintos clanes guerreros que pudieron ser unificados en un compendio que todo bushi debería conocer y respetar.
A mediados del periodo Kamakura esta serie de códigos transmitidos de forma oral se convirtieron en la base sobre la que se iría fundamentando el bakufu del clan Minamoto, convirtiendose de este modo en una regla establecida para todos los bushi. El carácter de este código se creó partiendo de las bases que fundamentaban la gran disciplina que regía la formación del bushi, Kyûba no Michi, arquería a caballo, y de las influencias de las distintas escuelas de budismo Zen, que poco a poco irían calando de forma notable en la personalidad y forma de actuar del guerrero, reforzando sus principios éticos y morales consolidando finalmente un dogma que seguirían todos los bushi a partir del S.XIII.
No sería hasta el S.XVII con la introducción de las ideas neoconfucionistas , en el que el código de los bushi, conocido como Tsuwamono no Michi, pasase a ser codificado por Yamanaga Sôko con el nombre de Bushido. El bushido viviría una gran crisis con la caída del shogunato Tokugawa, aunque sería recuperado de forma ferviente por la clase militar hasta finales de la II guerra mundial, momento en el cual volvería a caer en el olvido aunque en la actualidad sobrevive y reinterpretado tiene un lugar en la sociedad nipona, siendo sus valores modelos por los cuales se rigen muchas personas y grandes empresas.
Texto de: Antonio Clemente.
LOS PRINCIPIOS.
1. GI - Honradez y Justicia.
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico.
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN – Compasión.
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI – Cortesía.
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO – Honor.
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues.
ALGUNOS COMENTARIOS DE MIRUMOTO JINTO, RIKUGUNSHOKAN DEL CLAN DEL DRAGÓN, SOBRE EL CÓDIGO DE BUSHIDO:
Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.
EL CREDO DEL SAMURAI
No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
HISTORIA DE HAGAKURE.
En 1716, mediado el período Genrokû, un vasallo del clan Nabeshima, Yamamoto Tsunetomo, empezó una serie de conversaciones con un compañero Samurai llamado Tashiro Tsuramoto. Entre ambos y por iniciativa de este último se propusieron la redacción, por escrito, de un conjunto de consejos de principios de conducta por los que debi eran regirse los guerreros del clan Nabeshima.
En el transcurso de 7 años, Tashiro Tsuramoto compuso una obra de 11 tomos donde se encontraban reunidas cerca de 1.300 historias y pruebas que ilustraban las cualidades ejemplares que debían poseer los samurais del clan Nabeshima. Pero su particularidad más característica y más notable era la definición, que por primera vez se daba, de Bushidô como una vía que le conducía infaliblemente a la muerte, último fin de todo guerrero. Este principio quedará ilustrado por la frase célebre " entonces comprendí que la auténtica vía del Samurai residía en la muerte "
Durante casi 150 años, esta obra permanecerá como propiedad exclusiva del clan Nabeshima. Es en la restauración Meiji el momento en el cual tal obra se dio a conocer al conjunto de la nación japonesa. Primero fue rechazado por la élite de Meiji que veía en él un freno a la modernización del Japón, al contrario elHagakure fue glorificado, por la facción militarista que gobernó Japón hasta 1945. Pero después de la derrota en la guerra, y a pesar de la admiración que le profesaba el escritor Mishima Yukio, el Hagakure fue casi totalmente olvidado en Japón.
LOS PRINCIPIOS DEL HAGAKURE:
Los principios del Hagakure se distinguen de los de Bushidô. Mientras que este último pretendía construir la ética moral de la función Samurai, el Hagakure era una doctrina de formación personal del guerrero. Orientando sobre los esfuerzos y el perfeccionamiento, sus principios podían ser aplicados en la vida de cada día
El fin más importante de Hagakure era reexplicar la primera misión del Samurai: desempeñar su misión sin preocuparse de su propia vida. Debía así prepararse lo más completamente posible con el fin de cumplir su destino, y pues aceptar a su propia muerte para lograr su fin. Los consejos del Hagakure pues fueron centrados sobre la preparación tanto física (entrenamiento a las artes marciales, la resistencia) como moral (estrategia militar, control de sí toda circunstancia, formación).
Al final, el Hagakure sería un código bastante estricto de la ética personal del guerrero. Pone por delante el grado elevado de autoexigencia, predicando el esfuerzo y la mejora permanente del Samurai.
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